Da un’osservazione della società moderna, appare evidente come il pluralismo religioso non sia affatto, come ritenuto da alcuni in passato, un fenomeno sociale transitorio o reversibile, bensì risulta essere un fatto profondamente radicato capace di ridefinire costantemente il contesto culturale di ogni Paese. Appare quindi evidente rivedere l’approccio alla diversità culturale e religiosa per ottenere nuovi risultati rispetto a quelli che nella storia dell’uomo si sono manifestati. Studiare quindi le diverse culture dell’uomo nelle loro varietà e convergenze, risulta fondamentale poiché scandisce il grado di influenza sulla natura e sulla società. Da quando l’essere umano comparve su questo pianeta, in ogni periodo ed in ogni luogo e sino ai giorni nostri, l’essere umano si è trovato ad affrontare e risolvere sempre nuovi problemi dettati dal contesto in cui si è trovato, dandosi delle regole di gestione ed organizzazione sociale volte a definire una convivenza pacifica all’interno della comunità, regole che qui possiamo chiamare “diritto”. Deve essere però chiaro che “diritto” è una nozione che non ha un corrispondente preciso in tutte le culture. Ad esempio, la sharia islamica, il fa della tradizione cinese, il dharma indiano non combaciano completamente con la nozione occidentale di “diritto”. Il diritto muta nel tempo e nello spazio e di esso occorre avere una visione dinamica. L’evoluzione, la variazione, il progresso, le migrazioni e le influenze culturali hanno creato costantemente degli squilibri nelle dinamiche umane, talvolta favorevoli ad ulteriori innovazioni (ovvero nuove variazioni). Le regole nate (ossia il diritto) sono state conseguentemente diverse nello spazio e nel tempo. E ciò si è verificato per un semplice fattore: la diversità. Questo vale per il reale materiale e per il reale culturale. La diversità proviene dalla variazione. La diversità può implicare incompatibilità e perfino conflitto (la variazione non ha creato, in natura, un “gruppo di amici”), portando il reale anche ad autodistruggersi con le proprie forze ed i propri mezzi. L’evoluzione biologica è imperniata sulla diversità dei percorsi e dei risultati. Ma senza la variazione l’homo habilis non sarebbe succeduto all’australopithecus e, se il diritto non  fosse  “esploso” con l’evoluzione umana, per far posto a mille sistemi differenti, esso sarebbe restato ciò che era al momento dell’umanizzazione dell’homo habilis, con una proprietà-possesso garantita dall’autotutela (ossia dalla forza del possessore), con i quasi-contratti nascenti dalle attività svolte in comune (come la caccia e la raccolta), con una gerarchia sociale incentrata sull’autorità-forza e sul prestigio di un personaggio dominante. L’uomo, quindi, si è evoluto per due milioni e mezzo di anni, attuando una evoluzione biologica e culturale. Un’evoluzione biologica che ha condizionato l’evoluzione culturale, ma che da un certo punto, è stata condizionata fortemente da quest’ultima. L’uomo, infatti, con le sue scelte culturali (dove costruire la propria casa, cosa mangiare, come cucinare, l’approccio all’invisibile o alle divinità, il modo di difendersi dal caldo o dal freddo, la modalità di scelta o rifiuto del partner, ecc.) ha continuamente premiato o condannato determinati sviluppi biologici. Nel mondo della biologia, sappiamo, le differenze sono irreversibili, ma nel mondo della cultura, invece, la differenza può essere eliminata mediante l’imitazione. In un certo senso, l’imitazione è un processo omologo alla selezione naturale, basato sul fatto che i molteplici modelli entrano in conflitto e uno di essi perde e scompare, mentre l’altro vince e si diffonde. Questi conflitti, insieme alla variazione, sono la molla di ogni mutazione. Nella dinamica della cultura, l’imitazione ha un posto di prim’ordine, sia se imposta o se spontanea (si pensi ai popoli che per amore o per forza hanno adottato la lingua latina, oppure, hanno dato applicazione al Codice Napoleonico). In tale processo di imitazione spesso vengono persi i particolarismi originari del modello culturale di partenza, i quali inevitabilmente faranno posto ad elementi culturali propri dei popoli in cui il modello culturale imitato si è diffuso. All’interno del modello culturale imitato/condiviso, si creano così dei particolarismi nuovi che, inevitabilmente, in virtù del contesto in cui il modello viene ad agire, creano altrettante nuove realtà e nuovi modelli culturali.